In Mexiko wird der erste November seit über 3.000 Jahren als Tag der Toten gefeiert. Er geht auf die Zeit zurück, als die Azteken, Mayas, Purépechas, Nahuas und Totonacas Rituale zu Ehren ihrer Vorfahren durchführten.

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Die Figur der Göttin Mictecacíhuatl, aus dieser Zeit besser bekannt als "die Dame des Todes", wird heute von "Catrina" dargestellt, einer Figur, die der mexikanische Illustrator José Guadalupe Posada vor über 100 Jahren schuf.

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In präkolumbianischer Zeit bewahrten die indigenen Völker die Schädel ihrer Toten als Trophäen auf, die sie bei Opferritualen als Zeichen der Wiedergeburt verwendeten. Heute werden sie aus Zucker hergestellt!

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Heutzutage wird in Mexiko zu dieser Zeit sowohl der verstorbenen Kinder als auch der Erwachsenen gedacht. Diese Tradition stammt aus der vorspanischen Zeit, als die Ureinwohner an den "Mictlán" glaubten, einen Ort, der in Häuser unterteilt war, die je nach Art des Sterbens aufgesucht wurden.

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Die alten Völker der Region glaubten, dass diejenigen, die auf dem Schlachtfeld starben, in das "Tonatiuh Ichan" (Haus der Sonne) und die Kinder in das "Cincalco" (Haus des Gottes Tonacatecutli) gingen.

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Die Opfergaben wurden neben den L eichnam des Verstorbenen gelegt, damit er essen konnte, bevor er seine Reise antrat. Diese Tradition wird in Mexiko und anderen lateinamerikanischen Ländern beibehalten.

Die Ureinwohner führten auch Zeremonien neben der Asche oder dem Körper des Verstorbenen durch, weil sie glaubten, dass dies ein Weg war, den Seelen zur Ruhe zu verhelfen.

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Ein weiteres Element, das mit diesem Datum verbunden ist, ist Weihrauch. Zur Zeit der präkolumbianischen Völker wurde dieser Gegenstand verwendet, um den Weg der Toten zum Licht durch den Geruch zu weisen.

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Die Blume, die in Mexiko zur Dekoration von Altären und Gräbern verwendet wird, diente dazu, den Geistern einen besseren Weg zu bahnen.

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In Mexiko gibt es ein besonderes Brot, das an diesem Tag gebräuchlich ist. Sein Ursprung wird mit den Menschenopfern in den Ritualen der alten Ureinwohner in Verbindung gebracht. Es stellt das Herz einer Prinzessin dar.

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Mit der Ankunft der Spanier auf dem amerikanischen Kontinent wurde dieser Brauch abgeschafft, und man begann, statt des echten Brotes ein rot bemaltes Herz zu backen.

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In der Pomuch-Gemeinde im Südosten Mexikos ist es üblich, dass die Menschen die Knochen aus den Aufbewahrungsorten herausholen, um sie zu reinigen. Auch diese Tradition stammt aus vorspanischer Zeit und gilt als Geste der Liebe.

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In Yucatan (Mexiko) binden die Menschen ihre Hunde oft an, damit sie keine Seelen verscheuchen.

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In Oaxaca (Mexiko) ist der Tanz der Huehues eine Tradition, die noch immer lebendig ist. Die Bewegungen, die die Lebenden und die Toten miteinander verbinden, werden von Tänzern ausgeführt, die mit der Kleidung der Vorfahren, Hüten und Holzmasken gekleidet sind.

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Wie in Mexiko wird den Toten mit großen Feierlichkeiten gedacht. Die Guatemalteken lassen oft Drachen steigen, die in den Familien hergestellt wurden.

Es wird angenommen, dass diese Tradition aus Spanien stammt und dazu dient, den Toten ein Opfer zu bringen.

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Neben Lateinamerika ist Kambodscha ein weiteres Land, in dem den Toten mit wichtigen Ritualen gedacht wird. Pchum Ben ist eines der beliebtesten Feste des Landes.

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Etwa 15 Tage lang feiern die Kambodschaner die Öffnung der Höllentore, wenn sich die Seelen unter die Lebenden mischen, um auf den rechten Weg geführt zu werden.

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